Il Loto pallido

A me piacciono le arti marziali.

Principalmente quella che pratico che trovo divertente, ma anche utile, perché sacra.

Essenzialmente direi che il primo dovere di un essere umano è la protezione di se stesso. Senza conservazione non c'è possibilità d'azione. 

Se non puoi difendere quello che sei non puoi nemmeno essere quello che sei. 

Essere alla mercé della prepotenza secondo me non è una cosa buona; Fino a che sei fortunato non hai bisogno di proteggerti, quando accade il male e ne avresti bisogno, ormai è tardi per prepararti. 

Di solito sono prudente e mi aspetto il peggio, soprattutto perché conosco la natura umana e trovo dunque non tanto nella pratica marziale un passatempo, ma una necessità.

Inoltre senza addestramento non è possibile nemmeno (forse altruisticamente) difendere chi non non ne è capace. 

Dunque in qualche caso, e se il Destino lo chiede, è  un modo buono di vivere.

Esistono moltissimi Sistemi di combattimento, eppure in un mondo moderno dove ci sono le armi da fuoco e gli esplosivi queste arti appaiono anacronistiche.

Dunque, l'utilità di cui parlavo prima, non è tanto nell'attuazione di un risultato vincente ad ogni costo, quanto nella qualità interiore propria dell'essere del praticante che va compresa.

Il miglior pugno che puoi sferrare non sarà mai veloce quanto un colpo di pistola né potrà fare mai un danno simile. 

Ecco che bisognerebbe riflettere onestamente come le arti marziali in un combattimento moderno non trovano molto senso. 

Meglio sarebbe usare le armi e infatti per sopprimere le persone si usano quelle.

Però, se si supera questa ovvietà, allora si può ragionevolmente domandarsi: Qual è il senso di una tale pratica?

Essere pronti alla morte per vivere meglio, questa è la mia risposta. Liberato dalla paura della fine l'Uomo conoscerà un nuovo inizio.

Conoscere anche il proprio corpo e il proprio spirito nella difficoltà, anche queste sono cose buone che non si trovano facilmente in altre attività.

Tra i vari modi di combattere a mani nude o con armi arcaiche oppure da taglio ve ne sono alcuni veramente spettacolari, altri solo efficaci, altri ancora in cui la destrezza rasenta quasi la perfezione della creatività umana.

La differenza sostanziale tra un'arte marziale e un sistema di difesa personale è che quest'ultimo insegna cosa fare, il primo invece cosa essere. 

Personalmente, avendo praticato sin da bambino diversi generi di diverse estrazioni ho sviluppato la mia preferenza.

E' nel sistema cinese che trovo la maggior profondità. 

Il cosiddetto "Kung Fu" o "Wushu" oppure "Guoshu" con un significato controverso come: "cosa fatta bene" oppure "fermare la lancia o l'attacco"; Questi sistemi marziali  sono però spesso mistificati in pellicole cinematografiche o video promozionali che invece trovano nella loro essenza originale l'insegnamento migliore o almeno quello a me più congeniale. 

Nella mia fortunata vita piena di sofferenza ho potuto così incontrare un vero Maestro cui devo tutto.

Un breve inciso. L'origine Taoista permea la filosofia della nazione del Dragone ed è anche alla base di alcuni Stili cinesi che trovo  fenomenali. 

In passato è stato fondamentale nella elaborazione di queste Arti, che provengono dall'India, il caratteristico pragmatismo cinese che complica tutto per renderlo semplice.

E' stato detto:

"Il vuoto vince sul pieno, il morbido vince sul duro". 

"Yin e Yang sono forze opposte dell'indefinibile Tao (Dao) che momentaneamente predominano e si compenetrano e coesistono nel medesimo cerchio (sfera)  in costante moto" 

"Ogni cosa è connessa. Com'è il grande così è simile il piccolo"

Queste sono alcune basi su cui si poggia tale filosofia dove non è possibile comprendere l'Universo se non si comprende anche l'Uomo.

Cosa significano queste sentenze?

Molte cose nella medesima frase.

Una cosa dura può essere infranta da una più dura, ma questo è indeterminabile sino al loro confronto e dunque è inutile. 

Se si menano fendenti con una spada affilata e indistruttibile contro l'acqua, tale strumento invincibile sarà vinto.

L'automobile è pesante, eppure è sostenuta non solo dalle ruote, ma più precisamente dall'aria che in esse è contenuta. L'aria così leggera e invisibile, quasi impercettibile, solleva un mezzo tanto pesante. 

L'acqua sostiene la barca ma può anche farla affondare. Questo insegna che la stessa cosa può creare e distruggere.

Sono concetti descritti spesso in metafora che chiariscono l'apparente contraddizione degli enunciati che ho riportato e una complementarietà di elementi diversi cui bisogna riflettere.

La morbidezza vince la durezza si è detto e inoltre non usura chi la utilizza e se ne dimostra ulteriormente il valore, infatti permette un uso anche in età avanzata, per l'esattezza una decina di giorni prima di morire; Infatti, da quel momento si determina prima della fine naturale del corpo, un'inversione nell'accumulo di energia vitale che è tramite il respiro, il cibo, l'acqua e la luce. Una volta percepito questo moto al contrario, resterà a disposizione il tempo di cui ho scritto. 

E' una nozione che ho appreso e non ho ancora sperimentato, ma su cui però faccio affidamento per scrivere in tempo il mio testamento.

Il concetto pratico di "morbidezza" non è quello generalmente inteso come relax cioè come mancanza di tensione, ma è un rilassamento tonico. 

Tutto in questo meraviglioso sistema non è mai come appare e sembra contradditorio, ma solamente perché fa riferimento a una saggezza più grande.

Ogni azione è una cooperazione di opposti e ciò introduce un diverso modo di usare se stesso.

Rispetto ad altri sistemi marziali molto usuranti, bisogna domandarsi che senso ha essere guerrieri fortissimi per pochi anni a scapito delle proprie articolazioni?

Diventando poi dei rottami che faticano ad attraversare la strada appena la gioventù se ne va. 

Il corpo non va sfruttato, va compreso, perché è la nostra casa. 

Se la dimora va in rovina la colpa è del padrone.

Anche in alcuni metodi cinesi c'è un uso estremo del corpo con pratiche che dovrebbero rinforzarlo, particolarmente gli arti e il cranio spesso sono vessati da esercizi al limite della tortura fisica. Personalmente non li approvo, perché sebbene tanto per fare un esempio, sia possibile rinforzare le dita come ferro, si perderà molta sensibilità e secondo il mio modesto punto di vista non è un buon affare. Inoltre ha poco senso mettersi a rompere delle tavole di legno (che non ci hanno fatto niente di male) quando il corpo umano non ha generalmente una tale resistenza. Ha poco senso rompere le ossa quando un danno maggiore può avvenire internamente; Dunque nel migliore allenamento si impara a determinare questo.

Il punto fondamentale, al di là della destrezza, dei movimenti e delle combinazioni è il concetto pratico di "Energia" cui i cinesi fanno rifermento chiamandolo "Chi" oppure "Qi". 

Questa Energia è ripartita schematicamente in tre diversi livelli.

C'è il "Jing" cioè l'energia/forza propria del corpo ereditata dai genitori (DNA) e della propria muscolatura più o meno sviluppata e corrisponde, in un grado più raffinato, alla cosiddetta "forza elastica" dei tendini e dei legamenti. 

Per esprimersi compiutamente questa "forza elastica" segue delle linee di connessione tra gli arti e lungo la linea centrale del corpo e attraversa le articolazioni. Queste strade saranno le medesime utilizzate successivamente dalla seconda categoria in cui questa energia è schematizzata.

Essa è il "Qi" propriamente detto, ovvero l'energia interna dell'uomo che permane inalterata nel tempo: dalla culla alla tomba è costante. Tutti ne abbiamo la medesima quantità, solamente la utilizziamo in maniera diversa, la maggioranza non conoscendola non la usa quasi mai.  

Per essere meglio sfruttata bisogna evitare che si blocchi o si disperda dove non serve con dei movimenti non naturali o con degli errori. 

Questo "Qi" permea ed è fonte di ogni cosa, non solo del corpo umano. Esso è rappresentato da una spirale tridimensionale composta da yin e yang due forze opposte in costante movimento. 

Il disegno cui fa riferimento questa rappresentazione del cosiddetto Tao che però non è rappresentabile, invece mostra l'energia che lo anima è di solito visto in pianta bidimensionale; Una forma circolare con una linea ondulata di separazione di due aree uguali, ma di colori diversi (generalmente bianco e nero) e due punti dei colori opposti che campeggiano nell'altro versante. 

Più precisamente invece si deve concepire questa rappresentazione in forma tridimensionale come fosse una sorta di clessidra dove le due forze, nello scorrere immaginario della sabbia chiara e scura, tracimando, si alternano nella loro momentanea supremazia nel medesimo moto, all'infinito.

Da ultimo in questa schematizzazione dell'energia vi è lo "Shen" un termine difficilmente traducibile, ma cercando di chiarirlo si potrebbe definirlo come "mente" e anche come "spirito". Questo è il livello più raffinato cui aspirare nell'uso dell'Energia. 

Vi è una parte oscura, esoterica, cui lo "Shen" permette di accedere con invocazioni, parole di potere ed evocazioni che consentono cose terribili, ma anche straordinarie. 

Secondo alcune interpretazioni dal Jing si genera la materia e il Qi è la forza che permette alla materia di prendere forma , mentre lo Shen è ciò che guida questa forza. Vi è un detto: "Raffina il Jing per ottenere il Qi, raffina il Qi per ottenere lo Shen, raffina lo Shen e ritorna al Vuoto".

Da un punto di vista intellettuale, culturale, perfino filosofico le interpretazioni sono diverse, ma la mia personale descrizione è prettamente sperimentale e pratica pur tenendo presente quanto è stato scritto e tramandato da altri. 

In questo modo cioè analizzando la medesima cosa a tutti i livelli si esplora l'Energia in tutte le sue forme e applicazioni. E' un lavoro di ricerca che allarga i confini della mente che superato un limite accede a un nuovo luogo più ampio. E' un processo continuo e infinito. 

Il Qi è incorporeo, immateriale, pur agendo in maniera costitutiva e significativa nell'essere umano e nella Natura cioè nella sua espressione fisica, ma per agire nella dimensione materiale umana ha bisogno del corpo, dunque del Jing e in ciò si comprende, perché un corpo giovane sembrerà più efficiente di un corpo vecchio in quanto il Jing si esaurisce nel tempo con l'invecchiamento, mentre il Qi resta come detto inalterato. 

In caso di necessità il Qi può prendere il sopravvento e si assisterà per esempio a un anziano che si muove come un ragazzo. In realtà può fare cose ben più grandi. 

Questo però non è fattibile sempre e continuamente, perché la natura utilizza ciò che è predisposto da Lei per il lavoro ordinario del corpo (Jing) e ciò che serve invece per quello straordinario (Qi). 

Non è l'uomo che comanda, ma la Natura; E il potere della Natura si ottiene conformandosi ad essa. 

Il Qi non è nostro, ma a nostra disposizione, la cosa è un po' diversa.

Se è vero che si resiste e si combatte con la forza, è vero altresì che si vince con lo spirito. 

Dunque nella ricerca dell'essenzialità è in questa dimensione che si trova il valore più grande.

L'Energia non è definibile nella sua essenza, ma è possibile intuirla parzialmente grazie ai sui effetti, perché la sua comprensione completa supera le categorie umane di pensiero. E' oltre l'essere umano.

Oggigiorno, e lo affermo con una nota di sentimentalismo un po' retrò, il panorama delle arti marziali è essenzialmente relegato a un commercio, a una mera rappresentazione sportiva e acrobatica. Fatico a celare il mio biasimo ogni volta che mi capita di vedere a cosa si sono ridotte queste nobili arti. 

E' tutto mercificato in scuole che personalmente considero alla maniera di prostitute che si vendono per denaro a sconosciuti, clienti occasionali, spesso immeritevoli. 

Anticamente era un esclusivo patrimonio familiare, un tesoro spirituale anche coltivato da monaci ed eremiti. 

I combattimenti tra guerrieri non erano sportivi, ma mortali. 

Difficilmente il perdente ne usciva vivo, almeno se questo scontro non era come si usava dire "un confronto amichevole". 

La conoscenza non era condivisa con estranei, semmai con pochi prescelti, per ragioni di opportunità, ma anche di responsabilità. 

Il Maestro infatti è responsabile dell'allievo e di come utilizza le conoscenze insegnategli. 

Il comportamento dell'allievo deve essere impeccabile per non portare disonore al proprio Maestro. Regole e rituali che oggi non si vedono quasi più. Questa responsabilità un tempo, forte e sentita, non si esauriva in un astratto moralismo, ma era pericolosamente solidale e biunivoca tra Maestro e apprendista. 

Di fatto è un legame che non si esaurisce nel Tempo e a volte abbraccia diverse vite. 

Un codice antico, ancestrale, ormai pressoché sconosciuto alla maggioranza, perché divenuto per molti incomprensibile. 

Nel mio peregrinare nel Mondo ho incontrato pochissimi guerrieri, talvolta nei posti e nei paesi più diversi, una volta perfino in un Tempio, un'altra volta al Supermarket facendo la fila alla cassa, e tutte le volte e con tutti, si è rinnovato lo stesso antico codice, anche se provenivamo da tradizioni diversissime. E' una cosa molto bella ritrovare "l'Antica Via" negli altri, perché mi dimostra che è ancora viva.

Fortunatamente per tutti, in questi incontri ho sempre ispirato un sentimento amichevole, perché viceversa le conseguenze di un conflitto sono quasi sempre totali. E' un confronto troppo pericoloso e a tale livello, purtroppo, non c'è spazio per la pietà, è un sentimento che non ci si può permettere.

Tornando a un discorso più generale, l'approfondimento di tale conoscenza cioè sino alla radice non è per tutti. 

E' una sorta di predestinazione, cui il Maestro però sottopone a dolorosa selezione l'allievo come eventuale discendente, e non parlo al singolare a caso. 

Contrariamente a quanto si pensa l'allenamento del corpo è utile principalmente in fase inziale. 

I Maestri di solito non si allenano molto, e quando lo fanno non lo fanno in maniera vistosa, il lavoro è principalmente interiore; non perdono tempo in flessioni, nel sollevare pesi o nella corsa. Lavorano sull'essenza e sulla struttura profonda. 

Avete mai visto una tigre andare in palestra, fare Pilates o correre sul tapis roulant? 

Questo delizioso felino dorme tutto il giorno, poi in un attimo si desta e sviluppa una forza distruttiva impressionante. Senza riscaldamento, è sempre pronta.

Quando si è allenata? 

Quando dormiva, risponderei serio a questa domanda.

Il cuore dell'arte marziale che personalmente considero vero è: "Svuotare il nemico dalla sua energia e distruggerlo". 

Fine delle complicazioni. 

Una cosa semplice che non richiede sequenze di colpi o pirolette in aria. Tutto è condensato in pochi attimi. 

Chi condivide il mio inguaribile romanticismo non potrà che apprezzare una frase che amo e che ho sentito nel prologo di un bel film di J.P. Melville: "Non esiste solitudine più grande di quella di un guerriero se non forse quella della Tigre nella giungla". 

Spesso si fa questa similitudine calzante tra il pericoloso predatore asiatico e chi intraprende questa strada. 

In riferimento invece a quanto ho sintetizzato come cuore dell'arte marziale, esso avviene non solo attraverso la tecnica che è marginale, ma per mezzo di quel mente/spirito di cui scrivevo prima. Esso permette di cambiare la realtà delle cose.

I risultati sono stupefacenti, non solo nelle performance, ma nella trasformazione profonda che l'Energia produce nell'uomo, infatti lo libera dal falso. Superata la trappola dell'Ego che a ben vedere è l'unico nemico che abbiamo in vita, l'Energia apre delle porte, non solo quella della potenza, ma anche quella alla saggezza. Di fatto l'Ego non è proprio un nemico, ma un servitore, lo diviene quando diventa un padrone. 

Le persone ordinarie hanno solo desideri in cui si identificano e con cui si giudicano. Una vita così non mi appartiene. 

La consapevolezza invece cioè la conoscenza insieme all'esperienza è ciò che reputo necessario. 

Ho qualcosa da dire in merito alla saggezza. Alcuni aspirano alla saggezza, in particolare quando le cose materiali non li soddisfano più, ma essa è raggiungibile dopo essere divenuti dei guerrieri. Non è fattibile da essere ordinario divenire saggio direttamente, bisogna passare dall'essere un guerriero. 

Guerriero non è certo chi fa la guerra, oppure combatte, è invece colui che ha superato le sue paure. Non è il coraggio che serve, ma uno stato diverso: di non-paura. Successivamente si potrà, meritandolo, raggiungere la saggezza. Senza questo naturale passaggio non è possibile, secondo la mia esperienza, giungere ad alcuna reale saggezza. 

La saggezza porta alla liberazione, perché il fine ultimo è essere liberi. Non vivo questo come un obiettivo, nemmeno come un desiderio nascosto e ingannevole, ma più semplicemente come la condizione naturale cui essere. La naturale evasione (distacco) da un mondo di desideri che senza speranza conducono alla sofferenza. 

Questa destinazione pare essere irraggiungibile, sembra una strada chiusa, un vicolo cieco, perché senza desideri non c'è vita. 

Come fare?

In questa realizzazione di una "Escape road" l'Energia è fondamentale, infatti permette di desiderare senza dare all'oggetto del desiderio la personale energia. E' fondamentale, però averne prima esperienza e così conoscendola, riconoscerla in se stesso e in tutte le cose. Sgravato il desiderio dalla nostra energia che investiamo invece nei fatti del mondo, la grande ruota si ferma. 

Non negli effetti che generano l'esistenza, ma nella sostanza. 

Questo è il senso ultimo della pratica.  

Realizzato che vivi in un penitenziario (Inferno) che senso ha raggiungere una posizione sociale predominante, ha forse senso abbellire la propria cella? Meglio evadere.

L'Energia è intrappolata in un corpo umano per ragioni che superano la nostra modesta capacità di comprensione, ma vuole fare ritorno al suo naturale stato di libertà. 

Questo anelito alla libertà è un fatto incontestabile, perché ognuno lo sente in se stesso. 

Si potrà forse, realizzata questa condizione, questa sorta di "strada per la libertà" e magari al termine dell'esistenza materiale che chiamiamo vita,  decidere se far ritorno a Casa, oppure scegliere nuove destinazioni. Conquistato un tesoro ognuno saprà come spenderlo.

Del "dopo" però non si sa molto e in ogni caso anche di quel pochissimo è proibito parlarne.

La saggezza di cui ho parlato è una saggezza profonda che va oltre le sentenze, i libri o i buoni consigli, ma è a disposizione della propria visione lucida che scaturisce naturalmente, determinando una consapevolezza che impara e comprende da se stessa, senza intermediari.

Tu sei la Via. Sebbene lo dicono in tanti, resta comunque vero. 

Sei viaggiatore e percorso insieme, la differenza è solo apparente come apparente è la destinazione.

Un Maestro certamente indica, ma solo tu puoi percorrere il sentiero e giunto al limitare estremo del conosciuto, inizia la strada dove tu sarai guida a te stesso. Dove finiscono le abitudini e i preconcetti lì inizia l'Energia. 

Questa visione illuminata rende l'Uomo più umano, più vivo, e maggiormente in comunicazione con gli altri e con la Natura di tutte le cose. 

L'arte marziale così intesa è un bianco fiore di loto nato dall'oscuro  fango del conflitto.    

Questo fiore puro non è colto, ma ricevuto.

Quest'arte a livello concettuale lambisce la Patafisica, in quanto non si occupa delle regole, ma piuttosto delle eccezioni, perché ogni uomo è diverso,  e critica il pregiudizio generato da una visione condizionata dall'abitudine. Al di là degli intellettualismi cui qualche volta indulgo è la scienza dell'immaginazione il più grande potere che abbiamo a disposizione. 

Ogni cosa creata è stata prima immaginata e questo dimostra che i limiti spesso sono solo apparenti, un confine provvisorio da lasciarsi alle spalle. 

Come spesso ho scritto: "Tutto è effimero e ha inizio e fine, solo la ricerca è eterna". 

La Ricerca è l'unica Verità. 

La Verità assoluta non ho idea se esiste, ma nondimeno è presente in me una verità. 

E se qualcuno mi chiedesse cos'è direi che è conoscere profondamente il proprio cuore.

La mia ricerca è indirizzata così al vero, che per me è l'Energia che è in tutto, in molteplici forme e accadimenti, ma è sempre la stessa cosa, eppure sempre diversa, in tutti i tempi e in tutti i modi possibili. 

Inafferrabile, invisibile, sempre davanti ai nostri occhi, sempre accanto e in ognuno. Magnifica e terribile nel medesimo tempo cui dono la mia esistenza senza riserve. 

Non chiedo nulla per me, offro e basta.

Siamo mondi nei mondi, dentro altri mondi, senza fine e senza inizio.